Le shiatsu
Shiatsu ( 指圧 ) : terme japonais signifiant "la pression des doigts".
Un allié douceur dans un monde qui va parfois trop vite !
Le Shiatsu est une thérapie manuelle japonaise qui s'inscrit dans la recherche de l'équilibre dans le corps, la prévention de certaines pathologies et le bien-être. Cette pratique combine deux approches ancestrales : l’énergétique et la massothérapie, dont le geste peut être à la fois technique et instinctif.
Elle puise en effet son essence dans la médecine orientale, notamment la Médecine Traditionnelle Chinoise et les massages traditionnels japonais tels que l'Amma et l'Ampuku. Néanmoins, le shiatsu ne serait pas sans la médecine occidentale ! Le Japon a intégré au cours du temps de nombreuses connaissances occidentales pour progressivement les adapter et les intégrer à sa culture, comme l’anatomie, la physiologie ou la chiropraxie par exemple.
Ainsi, la pratique régulière du Shiatsu démontre des effets biomécaniques (muscles et fascias), physiologiques (circulation sanguine et lymphatique), organiques, neurologiques et psycho-émotionnels.
Le Shiatsu constitue une des huit approches complémentaires citées dans la résolution A4-0075/97 du Parlement Européen, votée le 29 mai 1997, en tant que "médecine non conventionnelle digne d'intérêt".
Le Koho Shiatsu
Le shiatsu du professeur Ryūhō Okuyama
Il existe de nombreux courants dans la pratique du Shiatsu et j'ai choisi de me former au Koho Shiatsu. Le principe de cette méthode consiste à appliquer la pression des pouces et des paumes sur des points d'acupuncture, situés le long des méridiens traditionnels.
Ce shiatsu repose en grande partie sur l'apprentissage des principes fondamentaux de la Médecine Traditionnelle Chinoise (examens des pouls, de la langue, de la respiration, etc.) mais aussi sur les techniques martiales. Il est donc à la fois structurel et énergétique. Selon la puissance et le temps de pénétration par la pression, il est capable de détendre en profondeur ou au contraire de tonifier.
De fait, le Koho Shiatsu permet d’accompagner et de soulager un grand nombre de pathologies, mais également dans certains cas de retarder l’apparition de symptômes secondaires. Par un équilibrage général, il dynamise le receveur en stimulant et en encourageant la circulation de sa propre énergie vitale. Cela renforce tous les méridiens liés en interne et en externe à ses organes, permettant de maintenir la personne en meilleure santé à la fois mentalement et physiquement.
La circulation de l'énergie
Le Yin- Yang et les 5 éléments
La théorie des 5 Éléments constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, la base même de l’énergétique orientale. Chaque élément correspond à un couple organe (Yin) / viscère (Yang).
Utilisée lors du questionnaire d’entretien qui précède la séance, cette théorie fournit un modèle efficace et rapide auquel se reporter en pratique. On peut en effet expliquer une très grande partie des relations entre les organes ou entre les méridiens associés.
Je travaille ainsi sur les 12 méridiens associés aux fonctions organiques des organes et des viscères (foie / vésicule biliaire, cœur / intestin grêle, maître cœur / triple réchauffeur, rate / estomac, poumon / gros intestin et rein / vessie) et sur les 8 Merveilleux Vaisseaux (ou Méridiens Extraordinaires) régulateurs du Yin et du Yang et réserves d’énergie.
Dans cette conception, le receveur est perçu de manière globale et rien n’est laissé au hasard. Chaque détail, chaque symptôme, est considéré. C’est ainsi qu’il est possible de relancer l’énergie propre du receveur : en rétablissant la bonne circulation énergétique dans les méridiens pour permettre au corps d’assumer au mieux ses fonctions mentales et organiques.